김성철목사의 요한계시록 읽기 26

황충 심판 (2)

인간의 욕심으로 인한 자연환경의 파괴, 그로 인한 황충의 공격, 끝없는 웅덩이(무저갱)의 특징을 가진 욕심은 인간의 생각을 마비시킨다. 왜냐면 욕심은 언제나 자신에게 초점을 맞추기에 이웃을 돌아 볼 여유가 없다. 특별히 마지막 때가 다가올수록 욕심은 돈과 연관되어 세상이 돌아가기에 개인뿐 아니라 기업과 기업, 나라와 나라사이의 분쟁도 마찬가지다. 그러기에 욕심은 진리의 지식에 이르지 못하게 한다. 오히려 진리를 왜곡시키고 자신뿐만 아니라 타인도 악으로 이끌어간다. 그렇게 욕심의 대가는 황충 또는 메뚜기의 공격으로 순식간에 황폐해 지는 모습과도 같다. 그리고 그 황폐함으로 오는 고통은 마치 전갈에 쏘인 것 같은 고통이다.

죽기를 구하여도

[계9:5] 그러나 그들을 죽이지는 못하게 하시고 다섯 달 동안 괴롭게만 하게 하시는데 그 괴롭게 함은 전갈이 사람을 쏠 때에 괴롭게 함과 같더라. [6]그 날에는 사람들이 죽기를 구하여도 죽지 못하고 죽고 싶으나 죽음이 그들을 피하리로다.

메뚜기도 한 철이란 말이 있다. 실제로 메뚜기의 활동기간이 길면 6개월 짧으면 2개월이다. 여기에서는 다섯 달로 이야기한다. 이러한 메뚜기의 활동기간을 뜻하는 5란 숫자는 또한 요한계시록의 숫자의 의미를 가진다. 4란 수가 자연 또는 땅을 상징하는 수라면, 5는 땅을 통제하는 다스림의 수이다. 메뚜기 떼의 공격은 어떤 다스림의 지혜도 지식도 통제도 통하지 많다. 그저 메뚜기의 공격이 끝나기만을 기다릴 수밖에 없다. 아무 것도 할 수 없고 어떤 통제도 불가능한 메뚜기 떼의 공격, 이러한 고통의 순간을 전갈의 독침을 받았을 때로 비유하고 있다. 그 고통은 죽고 싶을 만큼의 고통이다.

죽음도 피해가는 고통의 순간들. 한마디로 경고다. 나팔사건은 인간의 욕심에 대한 하나님의 경고나팔이다. 하나님의 다스림을 거절하고 인간 각자가 보기에 좋도록 살아가는 삶을 선으로 포장하고 있는 세상에 대한 하나님의 경고다. 경고음은 언제나 살 기회가 있음을 알리는 소리이기도 하다.

하나님의 다스림을 거부하고 인간 스스로 삶의 주인으로 살아가겠다고 선언했던 인간선언, 그 인간타락에 대한 하나님의 심판은 고통과 땀이 동반된 수고로운 삶이었다. 그리고 그렇게 고통을 감내하면서 땀을 흘리며 수고하는 인간 세상에 대한 모습은 미혹과 전쟁 그리고 경제적 불평등과 죽음이다. 이를 나팔사건은 인간 욕심에 대한 경고로 그림을 그려내고 있다. 스스로 땅을 바로 다스릴 수 있다고 인간은 선언했지만 결국 땅 또는 자연이 훼손되는 모습을 나팔사건은 그려내고 있다. 땅과 바다 그리고 강과 하늘이 파괴된다. 자연이 인간들의 욕심에 의해 훼손당한다. 그리고 그 대가를 인간 스스로가 당한다. 하나님의 다스림이 없어도 인간 스스로도 주어진 환경(땅 또는 자연)를 잘 다스리며 유토피아의 세계를 건설할 수 있다고 선언하고 정치와 교육 그리고 과학 등으로 수고하였지만 결국 현재 세상은 함께 잘 사는 유토피아를 포기했다. 그리고 각자도생 곧 각자 스스로만 잘 살면 되는 삶을 선언하는 세상이 되었다. 이러한 세상이 될 수밖에 없는 이유에 대해 성경은 하나님의 다스림을 거절한 인간욕심의 결과라고 이야기 한다. 이를 사사기 21:25에서 이렇게 이야기 한다. “그 때에 이스라엘에 왕이 없으므로 사람이 각기 자기의 소견에 옳은 대로 행하였더라.”

개인은 개인대로, 국가는 국가대로, 기업은 기업대로 작자 자기의 욕심에 따라 행한 결과를 나팔사건은 이야기하며 욕심이 가져오는 결과물이 바로 황충사건임을 말하고 있다. 그것은 고통이다. 이러한 고통은 인간 욕심이 결코 다스릴 수 없는 세 영역에 대해 예수님은 주기도문에서 밝히고 있다. 그것은 물질과 인간관계 그리고 악이다. 인간은 더 이상 돈을 통제할 수 없게 되었다. 오히려 돈이 인간을 지배한다. 인간은 이익을 따라 움직이는 관계가 되었고 그 결과 악이 성행하게 된다. 고통이다. 어두움에 진리는 감추어지고 거짓이 진리인양 양의 탈을 쓰고 인간세상을 덮어 버린다.

파괴 - 황충들의 모양

[계9:11] 그들에게 왕이 있으니 무저갱의 사자라 히브리어로는 그 이름이 아바돈이요 헬라어로는 그 이름이 아볼루온이더라.

무저갱, 끝이 없는 웅덩이의 사자의 이름이 밝혀진다. 인간으로 하여금 무저갱의 욕심을 갖게 한 자의 이름이다. 그 이름은 “파괴(자)”다. 히브리어로 ‘아바돈’ 헬라어로 ‘아볼루온’이다. 이는 파괴자를 의미한다. 성경은 이 파괴자를 ‘마귀’로 통칭한다. 마귀는 인간을 파괴하기 위해 인간에게 접근한다. 그리고 이 마귀를 또한 사탄이라고도 한다. 사탄이란 ‘대항자’이다. 하나님께 대항하는 자란 의미다. 그렇게 사탄과 마귀는 동일인이 된다. 하나님께 대항하게 함으로 인간을 결국 파괴시키는 그가 사탄이요 마귀다.

마귀는 인간으로 하여금 인간 스스로 보기에 좋도록 행하라는 욕심으로 이끌어 결국 인간 스스로 자신을 피괴하도록 한다. 인간은 욕심으로 인해 스스로 무너진다. 그래서 욕심은 그 자체로 파괴와 동일시된다. 요한계시록 9장에 등장하는 황충의 모양은 곧 욕심의 모양과 동일시된다.

[계9:7] 황충들의 모양은 전쟁을 위하여 준비한 말들 같고 그 머리에 금 같은 관 비슷한 것을 썼으며 그 얼굴은 사람의 얼굴 같고

스스로 내가 주인이요 왕이라고 외친다(머리). 이것이 욕심의 의미다. 주인의 특권이란 자기가 보기 좋은 대로 행하는 것이다. 모든 것을 자신의 시각으로 본다. 그런데 그 시각은 무척 지혜로워 보인다(사람의 얼굴). 스스로 지혜롭다고 여기기에 욕심대로 행한다. 물론 너무 자주 이를 자신의 욕심이 아니라 모든 인류를 위함이라는 구실을 붙인다. 결국 각자들의 욕심은 분쟁을 일으킨다. 욕심대로 행한다는 것은 그 자체로 전쟁을 준지하는 것이다. 모든 자가 다 똑같은 생각을 가질 수 없다. 각자 모두가 왕이다. 여기에 분쟁이 있고, 나라끼리의 분쟁은 전쟁이 된다. 많은 철학자들과 종교가들은 이를 고민해 왔다. 창세기 11장의 바벨탑사건, 서로 흩어짐을 면하자고 건설하기 시작한 바벨탑이었으나 결국 그들은 언어(생각)의 다름으로 인해 흩어지고 만다. 그렇게 욕심은 혼란만을 야기 시킨다. 하나님의 다스림을 거절한 인간세상에 대한 가장 지혜로운 답은 관계 단절이다. 관계로 이루어진 세상으로부터의 도피, 그리고 오직 혼자만의 세상 구축은 ‘도’를 깨닫는다는 말로 합리화 시킨다. 그러나 하나님은 홀로 사는 세상을 창조하지 않으셨다. 더불어 함께 살아가는 삶이 인간의 삶이 되게 하셨다. 그러나 보니 욕심과 욕심이 부딪치는 세상으로 인해 욕심은 언제나 전쟁을 준비하는 말과 같다. 그리고 욕심의 끝자락에는 황충의 파괴가 기다리고 있다.

[계9:8] 또 여자의 머리털 같은 머리털이 있고 그 이빨은 사자의 이빨 같으며

욕심은 언제나 본인 자신에게 있어서는 매력이 있다(여자의 머리털). 욕심은 언제나 이익을 선택한다. 포장지는 자신이 갖는 욕심은 다른 자들에게도 이익을 가져다 줄 것이라는 위안을 포함한다. 그래서 남을 위한 나의 희생이라는 곁 포장지로 자신을 합리화 한다. 예수님은 이러한 포장지를 걷어내 버린다. 예수님 당시 바리새인과 서기관들의 포장지를 들어내고 그들 속에 가지고 있는 욕심을 사람들에게 들어냈다. 그래서 예수님 당시 종교지도자들은 예수님을 미워했다. 이렇게 욕심은 내면에 사자의 이빨을 품고 있다. 자신의 이익을 해치는 것에 대한 이빨이다. 결국 자신들의 욕심이 밝혀지자 그들은 사자의 이빨을 드려냈다. 이런 면에서 일반 군중도 마찬가지다. 예수님이 자신들의 기대를 따라 행하지 않자 그들 역시 십자가 형벌을 내리라고 빌라도에게 소리쳤다. 욕심은 자신에게는 매력이지만 남에게 대해서는 사자의 이빨을 품고 있다. 결국 황충의 모양을 욕심자체가 품고 있다.

[계9:9] 또 철 호심경 같은 호심경이 있고 그 날개들의 소리는 병거와 많은 말들이 전쟁터로 달려 들어가는 소리 같으며

욕심은 가슴에 철판을 깐다(철 호심경). 욕심이 개인이 아니라 기업이나 국가의 권력자의 문제로 넘어가면 그 철판은 누구에게나 주어지는 이익이 주어진다는 논리가 된다. 욕심은 대중에게 드러내 보이지 않는다. 논리의 무장, 그리고 자신의 논리에 대항하는 자에게는 전쟁도 불사하며 상대방을 무너뜨리고 자신의 욕심을 이룬다.

[계9:10] 또 전갈과 같은 꼬리와 쏘는 살이 있어 그 꼬리에는 다섯 달 동안 사람들을 해하는 권세가 있더라.

결론이다. 욕심은 언제나 자신을 향해있지 남을 향해 있지 않다. 자신의 이익을 위해 대중을 선동한다. 개인으로 말하면 자신의 이익을 위해 남을 이용한다. 그리고 황충을 불러들이는 결과를 낳는다. 관계가 파괴되고 자신이나 남을 동시에 해치는 결과를 낳는다. 욕심은 언제나 황충을 품에 안고 다닌다. 그래서 아바돈이 되고 아볼루온이 된다. 욕심의 결과는 언제나 파괴다. 그래서 성경은 나팔사건을 통해 인간의 욕심을 경고하고 있다. 내 자신이 보기에 좋도록 살 것 인가, 하나님이 보시기에 좋은 삶을 살 것인가?

김성철목사의 요한계시록 읽기 28

우레 소리

요한계시록은 성경의 결론이다. 성경의 전체 이야기를 하나님의 심판적 관점에서 완벽하게 정리하고 있다. 성경의 어떤 부분은 하나님의 창조자적 관점에서 이야기를 전개시키고, 어떤 부분은 하나님의 구원적 관점에서 이야기를 전개한다. 물론 하나님의 심판을 이야기하는 곳도 있다. 그러나 종말론적 심판을 주제로 성경을 결론으로 정리해 주는 기가 막힌 책이 바로 요한계시록이다.

하나님의 계시는 지금도 계속되는가 하는 논란은 뜨거운 논쟁거리다. 이런 논란에 답을 해 주는 것이 바로 요한계시록 10장에 등장하는 일곱 우레 소리다. 이 우레 소리는 인간의 욕심으로 말미암아 파괴되어 지는 자연환경과 그로 인한 혼란 그리고 곳곳에 일어나는 전쟁을 말하고 있는 경고의 나팔 사건 후 교회에 대한 메시지를 전하는 가운데 주어진다.

회개하지 않는 세상

[계9:20] 이 재앙에 죽지 않고 남은 사람들은 손으로 행한 일을 회개하지 아니하고 오히려 여러 귀신과 또는 보거나 듣거나 다니거나 하지 못하는 금, 은, 동과 목석의 우상에게 절하고 [21]또 그 살인과 복술과 음행과 도둑질을 회개하지 아니하더라.

성겨에서 말하는 욕심이란 “내가 보기에 좋도록 행하고자 하는 것”이다. 이는 창세기 1장에서 하나님의 주인되심의 권리를 설명하는 “하나님이 보시기에 좋았더라”와 정면으로 반대되는 것이다. 물론 인간 세상은 “내가”를 “인간이”로 포장하여 자신이 가진 욕심을 인간 전체를 위한다는 명목으로 합리화 한다. 그러나 인간이 사는 세상에 인간 전체를 위한 것은 없다. 인간 모두를 위한 듯 하지만 결국 자기 개인 또는 어느 특정 기관의 욕심을 드러내는 것뿐이다. 아마 인류 모두를 위한 최고의 정체가 바로 공산주의였을 것이다. 그러나 그들은 모두를 위한다는 명목으로 철저한 계급적 투쟁노선을 걸었고 마침내 철저하게 실패한 정치체제가 되었다. 차별 없는 사랑을 위하여 동성애가 어느 국가에서는 합법화되고 또 어느 국가에서는 합법화 투쟁을 벌이고 있지만, 동성애 합법화 이후 어떤 일이 벌어질까? 동성애를 반대하는 표현자유의 길은 차별화 법을 어겼다는 이유로 역차별이 일어날 확률이 높다. 모든 종교는 자유롭게 받아 들여져야 한다는 소리는 관대한 인간의 소리인 것 같지만 복음이 광장에서 선포되고 학교에서 기도하거나 성경을 가르치는 것이 금지하도록 결론짓게 되는 것은 청교도 신앙으로 세워졌다는 미국에서의 일이다. 이는 특정 그룹의 인권을 존중해 주기 위해 또 다른 인권을 억압하는 것이다. 이 또한 어떤 그룹이 보기에 좋도록 행해진 악의 모습이다. 어떤 모습이든지 하나님이 보시기에를 거절하고 인간이 보기에 좋도록 행해지는 타락한 인간 사회는 개인 또는 어느 집단의 욕심으로 인해 인간 세상은 혼돈을 겪고 있고 더 심화될 것이다. 미국은 인권으로 인해 망할 것이란 소리가 그냥 나오는 소리가 아니다.

인간의 욕심에 대한 경고의 나팔, 혼란이 일어나고 지옥 같은 비극을 보는 전쟁의 참화 가운데서도 인간은 결코 회개하고 하나님에게 돌아오지 않는다는 메시지가 나팔사건의 결론이다. 오히려 더욱 세상은 우상화될 것이다. 그리고 인간 세상에 가장 큰 우상은 돈이다. 돈은 이미 권력이 되었고, 전쟁은 언제나 경제적인 이유 때문에 일어난다. 그리고 인간은 욕심으로 야기된 죄의 문제를 심각히 들여다보고 회개하는 것이 아니라 더욱 더 자신의 욕심을 채우기 위해 살인과 간음 도둑질은 더욱 심해질 것이라고 예언하고 있다. 이러한 죄악 가운데에서도 자신에게 다가오는 재앙을 막기 이한 복술이 성행할 것임도 예견하고 있다. 악을 악으로 덮는 세상이다. 지금 우리는 그러한 악의 세상을 목격하고 있다.

교회의 사명

[계10:1] 내가 또 보니 힘 센 다른 천사가 구름을 입고 하늘에서 내려오는데 그 머리 위에 무지개가 있고 그 얼굴은 해 같고 그 발은 불기둥 같으며 [2]그 손에는 펴 놓인 작은 두루마리를 들고 그 오른 발은 바다를 밟고 왼 발은 땅을 밟고

회개치 않는 세상, 여기에 교회의 사명이 주어진다. 타락한 인간들은 복음을 듣지 않고는 결코 회개치 않는다. 결코 창조주 하나님께 돌아오지 않는다. 그러한 이유는 자신들이 어떤 죄를 지었는지 모르기 때문이고 이는 진정한 구원이란 무엇인지 모르기 때문이다. 여기에 하나님은 자신을 스스로 세상에 알리기 위하여 하나님의 계시된 말씀인 성경을 인간들에게 주었다. 요한계시록 10장에서는 하나님의 계시된 말씀인 성경을 펴 놓인 (하나의) 작은 두루마리로 설명하고 있다. 그리고 오른 발은 바다에 왼 발은 땅에 밝고 있다고 함으로 전 세계에 선포되어야 할 것을 상징적으로 보여주고 있다.

성경은 구원에 관한 하나님의 계시된 말씀이다. 계시란 감추인 것을 드러내는 것을 의미한다. 성경은 타락한 인간이 어떻게 다시 창조주 하나님을 만날 수 있는가에 대한 하나님의 계시를 기록하고 있다. 이를 가장 핵심적으로 기록하고 있는 성경이 로마서 10:9이다. “네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그(예수 그리스도)를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 받으리라.” 그러므로 이러한 복음을 들려주지 않으면 세상은 결코 회개할 수 없다. 그러하기에 로마서 10:14에서 “그런즉 그들이 믿지 아니하는 이를 어찌 부르리요 듣지도 못한 이를 어찌 믿으리요 전파하는 자가 없이 어찌 들으리요.” 하면서 17에서 결론적으로 “그러므로 믿음은 들음에서 나며 들음은 그리스도의 말씀으로 말미암았느니라.”고 한다. 그래서 사도행전 1:8에서는 세상 끝까지 복음을 전하는 예수님의 증인이 되라고 하시며, 마태복음 24:14에서는 “이 천국 복음이 모든 민족에게 증언되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제야 끝이 오리라”고 말씀하고 있다. 교회의 존재 이유는 복음 전파에 있다.

일곱 우레 소리

[계10:3] 사자가 부르짖는 것 같이 큰 소리로 외치니 그가 외칠 때에 일곱 우레가 그 소리를 내어 말하더라. [4]일곱 우레가 말을 할 때에 내가 기록하려고 하다가 곧 들으니 하늘에서 소리가 나서 말하기를 일곱 우레가 말한 것을 인봉하고 기록하지 말라 하더라.

요한계시록 1:3에 “이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자와 그 가운데에 기록한 것을 지키는 자는 복이 있나니 때가 가까움이라.”는 말씀이 있다. 여기에서 “예언의 말씀”이란 세상에 “전달해야 할 말씀”이란 의미다. 교회는 천국 복음 또는 하나님나라의 복음을 세상에 전달함으로 사람들이 듣고 예수 그리스도 안에서 창조주 하나님을 만나도록 해야 한다. 이러한 복음의 말씀은 창세기에서 요한계시록까지 66권으로 족하다. 더 이상 구원의 복음을 위한 하나님의 계시는 끝났다는 것이다. 더 이상 모든 사람이 공유해야 할 하나님의 계시는 끝났다는 것이다. 그러기에 요한계시록이 끝나는 22장에서 창세기에서 요한계시록 이르기까지 66권의 말씀 외에 더 하거나 제하면 저주가 있을 것을 엄격하게 말씀하고 있다.

물론 구원을 위해서 개인에게 주어지는 환상이나 계시는 있을 수 있다. 그러나 거기까지다. 모든 사람에게 공유해야 할 말씀이 아니라 단지 개인에게 주어진 것이다. 개인에게 주어진 것을 다른 사람들도 함께 들어야 하고 공유해야 한다고 한다면 이는 잘못된 것이다. 지금도 모두가 공유해서 지켜야 하고 들어야 하고 믿어야 할 하나님의 계시가 계속된다고 주장하는 사람이 있다면 그는 잘못된 사람이다.

요한계시록 10장은 이를 분명히 밝히고 있다. 그것이 바로 사도 요한이 들었던 일곱 우레 소리다. 요한계시록은 요한이 성령에 이끌리어 환상을 본 것을 기록하고 있다. 그러나 우레는 들었다고 기록하고 있다. 더욱 흥미로운 것은 사도 요한이 들었던 일곱 우레 소리를 기록하려고 하니 이는 인봉하고 기록하지 말라고 말씀한다. 이는 사도 요한 개인에게 주어진 말씀이지 결코 모든 자가 공유해야 할 말씀이 아니라는 것이다.

그렇다면 아예 일곱 우레 소리를 들었다는 것조차 기록하지 말지 왜 이러한 사실은 기록했는가? 복음을 전할 때 교회가 주의해야 할 말씀을 해 주고 있는 것이다. 복음을 전파해야할 사명이 교회에 있음을 말씀하면서 주어진 말씀이 일곱 우레 소리다. 일곱 우레가 무엇인지 알 필요는 없다. 아예 유추할 필요도 없다. 성경으로 기록된 하나님의 계시된 말씀은 반드시 지켜져야 하고 전달해야 하고 들어야 한다. 그러나 개인적으로 주어진 환상이나 계시는 그 개인으로 끝내야 한다. 어떤 자는 천국과 지옥을 가 보았다고 전하는 자가 있다. 물론 간증의 차원에서 이야기는 할 수 있겠다. 그러나 그것은 성경으로 추가되어야 할 하나님의 말씀이 아니다. 오직 지금 주어진 66권의 성경으로 족하다. 개인이 받은 은혜가 모든 사람이 공유해야 할 은혜가 아니듯이 개인에게 주어진 계시가 모두가 공유해야 할 그래서 성경과 같이 취급될 것은 아니다. 요한계시록은 성경의 결론으로서 성경으로 기록되어진 하나님의 계시된 말씀과 오직 그 개인에게만 주어진 환상이나 계시는 분명히 구별하고 있다. 사도 요한은 오직 자신에게만 들려주었던 일곱 우레 소리는 그 내용조차 밝히지 않고 자신이 들었다로 끝냈다. 결국 일곱 우레 소리의 핵심은 복음을 전하는 데는 오직 66권 성경으로만 전하라는 것이다.